霞浦县地处闽东沿海，海岸线长达404公里，有大小岛屿194个。自晋太康三年(282)建温麻县，至今已有1722年历史，是闽东建县历史最早的县份，也是长溪县、福宁州、福宁府的治所。妈祖信仰作为东南沿海的一种特殊文化形式，在福宁大地扎下了根。据记载：松山天后宫建自宋朝，清乾隆间重修，嘉庆十六年复鸠工增建；竹江前澳村南宋就有祀妈祖，庆元年间建庙，清康熙二十九年建天后宫；在明万历年间，沙江村就有“天妃宫”崇祀妈祖；牙城天后宫始建于明万历年间，清咸丰年间重修；东冲下位塘明嘉靖建有天后宫；三沙东澳大后宫清乾隆间始建；盐田下街清同治年间建有天后宫；下六都横山也建有天后宫，“三南沿海，各村创建不—”。到目前为止，霞浦县仍然存有信仰天后的宫庙28座，且主要集中分布在靠近沿海地区的10个乡镇，尤其是在近年的修缮中，不论是资金投入还是建筑规模，都较从前有大发展。在霞浦的民间传说中，妈祖是在神奇的异象中生下，妈祖的羽化升天，被太上老君收去，同样具有神采化的色彩。三沙的“九层糕”，据说就是为了纪念妈祖九月初九羽化为神的祭品。她的三寸金莲化为船，金钗化为舵，银簪化为锚，不停地往来于海上，救助遇险渔民。妈祖为人治病、除妖伏怪、拯救海难、孝敬父母的传奇故事，就是把妈祖信仰的思想内涵，得以进—步形象化、生动化、立体化。那些发生在霞浦县的历史事什的神采化，根本原因就在于妈祖的人格魅力扎根于广大民众的心中，妈祖是人们期盼的救世主，是救苦救难的佛菩萨。妈祖形象的神采化，寄托了人们认识自然、征服自然的愿望。妈祖完全就是一个普渡众生的形象代言人。

    在霞浦县诸多的天后宫管理活动十，其组织形式都没有同一规定的模式，管理者也仅以热心天后宫事务人员或者族长的认同为准，其任职期限的长短一般也无定规，是典型的民间自发组织行为。松山村的百姓历来把林愿、王氏认做族亲，以妈祖的族亲自诩。而且，他们对妈祖的神迹“阿公来讲叔伯听，阿婆讲给姆婶听；有仔媳妇教仔听，未养教给腹里听” (《妈祖歌》)，虔诚地奉祀妈祖、信仰妈祖，世代相传。据小皓村的族谱记载，小皓村的林姓族人，与妈祖同系晋安郡王林禄后裔，小皓村的林姓皆以与妈祖同姓同宗为荣，因此，由林氏宗亲专祀妈祖。在沙江镇，南宋庆元间，张氏族人于玑屿岛(今竹江岛)，立顺济庙奉祀妈祖。明永乐年间，郑氏族人、陈氏族人也相继迁居于玑屿岛的里澳，随着渔业和养殖业的发展，族群壮大，于嘉庆八年(1803)，也新建了一座自己的“天后宫”，形成一村之中，各自为政，分别以族养宫、分氏护宫的特殊社会现象，他们都希望自己所奉祀的妈祖能够庇护本宗族的利益。在霞涌现有的28座天后宫中，均有签诗的存在。这些签诗，字数或以五言绝句，或以七言绝句；数量上少则26条，多则有100条；抽签的方式也有两类，多数是以签竹定签诗，少数则以“孟”定签诗。签诗的内容，则是以格式化的形式，人们自己去“仁者见仁、智者见智”，参悟箴言，释疑解惑。